O QUE RESPONDE O PSICANALISTA? ÉTICA E CLÍNICA
6 – 9 Julho de 2012
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Prelúdio 6:
TRÊS RESPOSTAS DO PSICANALISTA
Vera POLLO
“O que responde o psicanalista? Ética e Clínica”, este título parece sugerir duas vias de abordagem de um mesmo tema: as respostas do analista tomadas privilegiadamente na via da ética ou na via da clínica. Não há clínica sem ética, é evidente. Mas será que se pode abordar a ética da psicanálise por outra via que não a clínica? E ainda: será possível separar a via epistêmica da via do gozo?
Se partirmos do escrito de Lacan, de 1958, “A direção do tratamento e os princípios de seu poder”, diremos que o dispositivo freudiano implica pelo menos três respostas do analista. Colette Soler[1] as nomeou na seguinte ordem: a promessa, em primeiro lugar; a demanda de dizer, logo em seguida; a interpretação, em terceiro lugar. O termo “promessa” se extrai do texto freudiano e se refere à importância do diagnóstico diferencial entre neurose e psicose. De acordo com Freud, não podemos prometer a cura da psicose. Mas podemos estender o termo/promessa ao próprio conceito de inconsciente, se o tomarmos, com Lacan, como o que “se situa nesse ponto em que, entre a causa e o que ela afeta, há sempre claudicação”[2]. Nesse sentido, a transferência é apenas promessa de análise, e a análise, promessa de passe, é também promessa de analista.
A primeira resposta do analista é a que enuncia “sim, o (a) aceito em análise”. O que nos traz imediatamente à lembrança a posição de Freud de não se fazer o garante da análise de Sidonie C., ou melhor, Margerethe Csonka-Trautenegg[3], a Jovem homossexual. Se considerarmos que só se pode formular uma questão desde que o não-saber tenha vindo delimitar, como uma moldura, o campo do saber, diremos que a primeira resposta do analista, primeiro sim ou não, vem ratificar, e não retificar, a existência ou não de uma questão indispensável à entrada em análise.
A resposta como “demanda de dizer” é a enunciação da regra analítica. Ao enunciá-la, o analista testemunhará até onde chegou em sua própria análise. Em contrapartida, a interpretação que irá valer como resposta está na dependência direta do que o analisante “imputa ao analista ser”. O que equivale a dizer que o efeito interpretativo da intervenção do analista é condicionado, de forma rigorosa, pelo lugar em que ele se encontra numa estrutura linguageira que não é a sua, mas a do analisante.
Em 1971, na “Introdução à edição alemã de um primeiro volume dos Escritos”[4], Lacan declara que “não há diálogo”, o que ele retoma no ano seguinte, na conferência “O aturdito”[5] como algo que o sujeito apreende no final da análise, não necessariamente na saída, mas, de todo modo, quando o analista já foi feito agente do discurso analítico, já está no lugar do objeto a, semblante por excelência. Pois sabemos que a associação livre se processa no discurso do mestre e a suposição de saber no discurso da histeria. Quando se está no laço que caracteriza o discurso do analista, laço a dois, então o sujeito se confronta às três dimensões do impossível: no sexo, no sentido e na significação.
Na dimensão do sexo, temos a verificação do impossível diálogo de um sexo com o outro, e até mesmo de “certo inconveniente para o diálogo no interior de cada (sexo)”[6]. Na dimensão do sentido, descobre-se que o sério é simultaneamente o serial e o cômico. “Fala sério!”, expressão idiomática em nossa língua, ressoa sempre entre o desafio e a ironia. É quase sinônimo de: “Diga a verdade!” Pergunto-me se não se trata do necessário retorno do falo imaginário na produção de sentido, este que se estende imperceptivelmente “do sublime ao ridículo.” Por fim, na dimensão da significação, revela-se que o insulto é a primeira e a última palavra do diálogo e que todo julgamento é fantasia. Nenhuma significação toca no real.
Vale lembrar que, no dizer de Freud, o número é o que há de mais propício, de mais seguro inclusive, para provar que alguma coisa se originou no inconsciente. Por sofrer uma série de determinações, porém todas elas para–além do eu, o número não é cômico, é significante sem sentido, signo de gozo.
Quanto à inversão do preceito “bem-fazer e deixar falar” em “bem-falar e deixar fazer”, operada por Lacan, diremos que ela se desdobra em outra, no texto de Televisão. Pois, enquanto Freud cita literalmente a máxima de Boileau :“o que se concebe bem, se enuncia claramente”[7], Lacan a subverte em “o que bem se enuncia, claramente se concebe”[8], isto é, faz seu caminho. Bem enunciada, a interpretação talvez “responda à interrogação profunda do sujeito [pois] é preciso, de fato, que o sujeito a escute como a resposta que lhe é particular”[9].
Desde 1953, Lacan observava que “a técnica viu a interpretação distanciar-se de seu princípio”[10]. Transformada em flogístico, fluía sem rumo ou direção. Foi preciso, então, que Lacan advertisse os analistas de que a interpretação não está aberta a todos os sentidos e de que, somente ao tocar na pulsão e promover o advento do significante, “algo, de repente”, interrompe a repetição e possibilita a tradução”[11]. Toda interpretação tem a ver com o laço entre a palavra e o gozo, demanda trabalho e consiste no suplemento de significante que o analista introduz no discurso do analisante[12].
Com Soler[13], podemos separar duas vertentes da decifração: aquela que constitui a série dos signos e a que chega ao sens congru, sentido que se ajusta, que convém exatamente a uma determinada situação, portanto, que põe um limite na operação de decifração. Por exemplo, aquele que permitiu que Freud enunciasse a propósito da análise de Ernest Lanzer: “o sujeito era um rato”. Limite que não corresponde necessariamente ao fim da análise, mas assinala a travessia da fantasia, separando a vertente-sujeito – sempre indeterminado no deslizamento das cadeias significantes – da vertente-objeto, na qual o sujeito sofre uma determinação absoluta. Resta o nó do ininterpretável. Ao nos percebermos nele, é sinal de que estamos fora. Nele, a castração reiterada será também reiteração do ato de entrada, agora na saída.
25 de outubro de 2011.
[1] “Interpretação: as respostas do analista” in Opção Lacaniana. Revista Brasileira Internacional de Psicanálise, n.13, agosto de 1995.
[2] (1964) O Seminário, livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985, p. 27.
[3] Cf. Rieder & Voigt. Desejos secretos. A história de Sidonie C., a paciente homossexual de Freud. São Paulo: Companhia das Letras, 2008.
[4] Em Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003, pp.550-556.
[5] Idem, ibid., pp.448-500.
[6] Idem, ibid., p.489.
[7] (1900) “A interpretação dos sonhos” in Obras Completas. Rio de Janeiro: Imago, 1972, vol. V.
[8] (1973) Televisão. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1993, p.77.
[9] (1953) “Função e campo da fala e da linguagem” in Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p. 292.
10] Idem, ibid., p. 290-291.
[11] (1958) “A direção do tratamento e os princípios de seu poder” in op. cit., p 599.
[12] (1971-72) Le savoir du psychanalyste. Entretiens de Sainte-Anne, lição de 4 de maio de 1972.
[13] (1996) “Interprétable et ininterprétable” in Les feuillets du Courtil. Publication du Champ freudien en Belgique. N.12, junho de 1996.
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