A singularidade e a “universidade” dos fins e das
consequências
O desafio dos AEs
Conrado Ramos - São Paulo
Das voltas aturdidas que um passante pode dar, podemos ler e ouvir
testemunhos de AEs que vão em dois sentidos: aqueles que, de um modo necessariamente singular, mas sempre contingente, transmitem uma volta não contada; e aqueles que, no meu entender, por uma razão estrutural, universalizam a volta a mais, tentando fazê-la contável por meio de medidas como o encontro da letra do próprio sintoma ou de ideias como o acesso ao real, medidas e ideias que não deveriam servir para isso.
Permitam-me uma pequena digressão sobre a função do enigma em
Lacan. Entendo que o enigma, como estrutura da interpretação – um saber como verdade –, tem como função um semi-dizer, e é um semi-dizer justamente porque um dito suprimiria o suspense da verdade que o enigma sustenta. No semi-dizer a verdade está suspensa. O dito, como sentido último, elimina a suspensão da verdade, que não é outra senão a da castração, ou noutros termos, a de que não há relação sexual. De um dito, proposição que ele é, pode ser dito V ou F. Mas e de um enigma? É por isso que uma interpretação que funciona como sentido suprime o suspense da verdade, isto é, responde mais pela via do não-saber da castração do que pela via da transmissão da castração. A interpretação do analista, enquanto enigma, repõe o suspense da verdade porque aponta para o furo do sentido, para a enunciação, e não para o sentido, para o enunciado.
A resposta a um enigma não pode se dar pela via do enunciado, pois
não é uma resposta lógica, do tipo V ou F, mas sim uma resposta ética. Não é uma resposta que se encontra, que se acessa, mas uma resposta que se faz, que se caracteriza por seu valor de ato diante do indecidível do sentido. Como diz Lacan sobre Édipo no Seminário 17: “no final, ocorre-lhe o seguinte, não é que a venda lhe caia dos olhos, são os olhos que lhe caem”2.
A resposta a um enigma, assim, pode ser pensada tanto na dimensão
do sicut palea (“são os olhos que lhe caem”) quanto pelo suposto encontro da resposta certa (“que a venda lhe caia dos olhos”). Mas o problema é que a suposição da resposta certa é da mesma ordem da dúvida atribuída por Pascal àquele que não aposta em Deus porque não tem fé, sem se dar conta de que é a aposta mesma que funda a fé, o que dá à aposta sua dimensão de ato. Daí cabe-nos perguntar: a resposta pelo encontro da resposta certa é mesmo uma resposta? Digo que não, para o que entendo como psicanálise. Lembremos o que Lacan diz no Seminário 23: “Só é verdadeiro o que tem sentido. Qual é a relação do real com o verdadeiro? O verdadeiro sobre o real, se assim posso me exprimir, é que o real [...] não tem sentido algum”3. Assim, penso que não se pode resolver o suspense de um saber no lugar da verdade sem apelar para o sentido. No entanto, “não há verdade que, ao passar pela atenção, não minta”4.
Deste modo, como é que se pode encontrar a letra do sintoma? Soler
escreve sobre a letra do sintoma: “ela está implicada pelos efeitos
incalculáveis de lalíngua de onde resulta que tudo aquilo que se diga dessa letra é ‘elucubração’”5.
Diante dessa digressão, o enigma é um enunciado guardado no real?
É a letra que estava lá à espera e que, enfim, foi encontrada por uma análise que acessou o real? Trata-se de trazer o inconsciente à consciência? A análise é Aufklärung, é um dispositivo de esclarecimento? É claro que não é por aí que nos orientamos.
Na aula de 15 de março de 1977 do Seminário 24, Lacan diz que o
sintoma é real e que é mesmo a única coisa verdadeiramente real. Mas que isso quer dizer que o sintoma tem um sentido, que conserva um sentido no real. É por essa razão que uma análise pode, se tem esta chance, intervir simbolicamente para dissolvê-lo no real. Isso nos permite questionar se a letra não responde pelo que se pode dissolver do sentido no real, pelo que há de simbólico no real: uma letra no real do sintoma; uma letra, acontecimento de corpo (contingência, portanto), à qual se pode amarrar o afeto, que é enigmaticamente real.
Logicamente, uma letra no sintoma (ou para o sintoma) implica a
contingência: uma letra é possível; já a letra do sintoma nos remete ao
necessário: é aquela e não outra. Ontologicamente, uma letra no sintoma (ou para o sintoma) abre a dimensão do artifício, da mentira que é preciso dizer para fazer passar uma verdade; já a letra do sintoma se fecha num pressuposto naturalizante, substância prévia reificada, como uma pedra no rim que se precisa expelir. Semioticamente, talvez, convenha pensar a letra como Bedeutung (referência) do sintoma e não como Sinn (sentido) do
sintoma. Topologicamente, a letra verifica o furo do saber fazendo a borda pela qual o sintoma pode fazer eco no corpo, o que é diferente de tomar a letra como equivalente do sintoma. A letra não é o sintoma, mas pode servir de ponto fixo para o gozo do sintoma.
Das consequências do que exponho acima, coloco a importância
clínica da concepção topológica do falasser como forma de evitar a
pregnância de uma estrutura consistente na abordagem do furo do saber pela via da linguística, isto é, da oposição entre significação e carência de sentido. A topologia, assim como a matemática, permite-nos pensar numa estrutura da inconsistência (que a partir de Newton da Costa podemos chamar de paraconsistência), isto é, numa estrutura real. A linguagem não nos permite o mesmo, aprisionada que está à estrutura do simbólico. Diferentes concepções de estrutura produzem diferentes consequências clínicas, como exemplifica a diferença entre a ideia de acessar o real para encontrar lá a letra do sintoma (como uma estrutura consistente de elementos previamente dados) e intervir no real simbolicamente para dissolver um sentido no sintoma (como uma estrutura inconsistente e aberta para a contingência).
Podemos talvez entender que o insuportável do não acesso do Um
produzido em análise à verdade, ao saber como verdade do enigma (S2 // ß S1), faça girar o discurso do psicanalista, isto é, leve à colocação do próprio Um como verdade capaz de sustentar um saber: S2/S1. É o risco de dar ao Um uma universalidade e fazer do discurso universitário o sentido que falta ao discurso analítico.
Não estaria aí o liame estrutural das dificuldades que encontram os
passantes e os AEs na passagem da experiência do real à sua transmissão possível? Enquanto alguns não conseguem ecoar a transmissão do real, outros parecem cair na transmissão universitária que sistematiza todo o inconsciente (S2) e erguem um mundo sobre a falsa consistência da “letra do meu sintoma” (S1) tomada como ponto arquimediano. A ousadia de transmitir a experiência do real, ao requerer um sentido, descamba para a universalidade. Dessa ousadia, a implicação necessária é a de que só se pode sedimentar, com muito trabalho, algumas poucas pedrinhas, sobre as quais não se pode apoiar nenhuma alavanca.
Mas, onde localizar, então, topologicamente, um ponto fixo?
Em Televisão, Lacan nos lembra que os significantes de lalíngua são
pura cifra (sifr, do árabe, que é zero) o que quer dizer que eles não têm sentido algum, mas também que todo sentido possível é por eles produzido. Que uma letra de sintoma possa fazer sentido é justamente porque, se o sintoma é a resposta do falasser à foraclusão radical da relação sexual, ela – a letra – não tem sentido algum. Ela é uma formação do inconsciente, uma produção especial da análise com a qual se verifica o vazio de sentido, o furo de saber. Ela não é o sentido oculto que lá estava à espera do fim de análise. Ela não é o real.
Se tomarmos o Poordjeli de Leclaire como exemplo, que o coloquemos no que chamamos de inconsciente simbólico, é evidente que ele vai se revelar como a condensação máxima de todos os sentidos de uma vida, afinal, ele é o verdadeiro e o verdadeiro está do lado do sentido. Mas a verdade é mentirosa e um Poordjeli, portanto – e ao invés dele poderia ser todo um sistema de pensamento –, não passa de elucubração da lalíngua. Que o delírio generalizado que cada um constrói para si como suplência à foraclusão da relação sexual venha a caber numa palavra, esta não se torna, por isso, menos delirante. No entanto, se colocarmos o Poordjeli no que chamamos de inconsciente real, só aí vamos nos deparar com o que diz Lacan quanto ao verdadeiro sobre o real: o verdadeiro sobre o real é que o
real não tem sentido algum. Deste modo, tomar um Poordjeli como
condensação de sentido seria revirar o toro do simbólico sobre os outros dois, envelopando o imaginário e o real. Sobre isso diz Lacan na aula de 14 de dezembro de 1976 do Seminário 24: “O fato de que o imaginário e o real estejam, em suma, inteiramente incluídos em alguma coisa que é resultante da prática da própria psicanálise é alguma coisa que, que faz questão. Há, aliás, aí um problema. [...] É bem porque Freud, Freud insistia para que, ao menos os psicanalistas, refizessem aquilo que é chamado correntemente
dois cortes, quer dizer, fizessem uma segunda vez o corte que eu designo aqui como sendo o que, o que restaura o nó borromeano na sua forma original.”
É só ao tomar o Poordjeli pela via do real que podemos entender o real como um furo que cospe Uns, isto é, nomes, ou seja, puros denotativos, mas não conotativos.
Se o Poordejeli, aqui tomado como exemplo, é reversível, isto é, tem
função seja do lado do simbólico, seja do lado do sintoma, não é porque ele seja o sintoma. Ele tem a função de falo real, isto é, aponta para um enigmático sentido no real que, com alguma chance, uma análise pode enodar por meio da intervenção simbólica e, com isso, dissolver um sintoma.
Toda decifração deve se resumir, portanto, à cifra. Como diz Lacan
em A Terceira, este é o único exorcismo do qual é capaz a psicanálise. Que o sintoma seja o que não cessa de se escrever do real, é possível, entretanto, domá-lo até o ponto em que a linguagem possa fazer dele equívoco. Isto permite ganhar terreno sobre o sintoma, mesmo que ele não venha a se reduzir ao gozo fálico.
Do lado do simbólico, Poordjeli pode ser a transfusão de gozo do real
no simbólico (o que caracteriza a função do falo) – lembremos que o real no simbólico é a angústia 6. Mas aí ele se aproxima do que chamamos nomes-do-pai e, como diz Luis Izcovich, a angústia é dispor do nome-do-pai sem servir-se dele. Do lado do simbólico um Poordjeli serve, portanto, para nomear o desejo do Outro e esvaziar o real no simbólico. Daí o risco de uma preferência dada ao verdadeiro, ao que Lacan nos adverte que a psicanálise “é a forma moderna da fé, da fé religiosa. À deriva, eis onde está o verdadeiro quando se trata do real.” 7. Por isso, é preciso ir além do pai, isto é, levar à produção de um Poordjeli do lado do sintoma, que é a única coisa verdadeiramente real.
Se um Poordjeli pode ser o falo real, é a ele que cumpre a função de
verificar o furo, isto é, enodar duas consistências que, sem que ele se
produza, seguem soltas: o simbólico e o sintoma.
Daí a confusão clínica que costuma gerar sua reversibilidade. Mas,
vale notar, é somente por um Poordjeli poder ser, nesse nó que assim se constitui, uma reta infinita, que o furo pode se verificar: o furo não é ontologicamente anterior ao cuspe; é a cusparada do furo que gera o próprio elemento que faz o furo, pelo qual o furo se verifica. Um Poordjeli pode ser, portanto, o suporte material do furo, pois o furo é o que uma reta infinita faz no espaço.
E o que o furo cospe? Retas infinitas, nomes, Poordjelis . E o que fazer com esses elementos? Um ponto de apoio arquimediano ou uma reta infinita? Que haja em ambas as possibilidades o suporte de uma fixidez, enquanto uma serve para alavancar o mundo, a outra amarra uma borda; se uma envelopa, a outra enoda. O certo é que podemos extrair dos testemunhos de AEs um ensino sobre a reversibilidade tórica dos Poordjelis e de seus respectivos efeitos de identificação.
Julho de 2011
2 Seminário 17, p.114.
3 Seminário 23, p.112.
4 Outros escritos, p.567.
5 Wunsch 8, p.19.
6 Seminário 24, aula de 15/03/1977.
7 Seminário 24, aula de 14/12/1976.
Nenhum comentário:
Postar um comentário